侯宇亮Ee Liang
“AI音乐就是垃圾，是音乐的悲哀！”
“AI音乐实在方便，是音乐的未来！”
“音乐人就应该抵制AI音乐！”
“音乐人就应该拥抱AI音乐！”
见社媒上有关AI音乐的两极化讨论，于是开始思考：AI音乐的出现已是事实，目前看来只会日渐进步。那作为音乐人，自己该如何看待？广言之，既然一切都不断在变化之中，那我要如何让自己“安”于变化呢？进入道家哲学的视角之前，我们先借西方现代哲学视角作为切入点。
英国哲学家怀特海（A.N Whitehead）指出，西方思想发展到19世纪时，已从“机械论”（Mechanism）转变为“机体论”（Organism）。前者把世界视作物质构成的机器，物质之间的关系是被决定好的，因此人能够细分各个物质的性质，进行利用与改造，其结果在科学领域上显而易见。至于“机体”，则是把世界看作一个有机整体，万物彼此依存、互相协调而发展出新的生机。这种思维与中国古人的宇宙观不谋而合。以中医为例，它把人看作一个整体，各个器官与五行相应，彼此互相影响，类似“子能令母实，母能令子虚”的中医概念，就是很好的例子。这样的“整体观”思维，无论是从《易经》到先秦诸子百家，都显而易见。在先秦学说中，以老子与庄子（合称“老庄”）为代表的道家哲学，它所强调的“整体观”最为显着。
老庄认为，人有认知能力，透过概念认知，形成主观判断的标准；但也因此容易对一切人事物作“一刀切”（区分），形成二元对立（好坏、美丑、贵贱、生死……），“拥抱AI音乐”与“排斥AI音乐”也是如此。如老子言：“天下人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。”（《道德经·第二章》）认知区分之后，接着就有欲望，想要取彼灭此、捧白贬黑、趋吉避凶、贪生怕死等。有了欲望便引发行为，随之产生情绪，如“喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态（《庄子·齐物论》）”，大多人的一生，就在里面打转。
殊不知，一切人为概念所作的区分，全是相对假成的，并非绝对真实。那既然一切区分的都是相对的、非绝对真实的，那又何苦庸人自扰呢？因此，道家老庄会希望人们跳开二元对立，不取任何一边；转而领悟那个像母亲般，海涵一切的“整体”本身。至于这个“整体”叫什么名？老子勉强称其为“道”（《道德经·第二十五章》），并苦口婆心告诫众人，莫要执着“道”这个概念，因为人永远无法透过概念，全然认识“道”本身（《道德经· 第一章》）。既然“道”是一个整体，那在整体里，本来就没有“非AI音乐”与“AI音乐”之分，更没有其他的二元区分，万物在整体里，如同水一般流动转化，不拘于一形。
在道家老庄眼中，二元对立皆是相待而立的。譬如，老子认为“有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相衬托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随”（《道德经·第二章》）。庄子在《齐物论》对此加以发挥，旨在说明一切人为区分，都是相对且暂现的：“彼是由于此的对待而出现，此也是由于彼的对待而形成。彼与此是相对而成的，不过它们同时并起，也同时幻灭；同时幻灭，也同时并起……此也是彼，彼也是此。彼也有一套是非，此也有一套是非”。
将老庄的思维，应用在“拥抱AI音乐”或“排斥AI音乐”这类对立上，颇具启发性。譬如，当我们诟病AI音乐“缺乏人性”时，不妨反思：在此之前，那些为了迎合市场流量而大量生产、听起来千篇一律，甚至令人审美疲劳的“神曲”，不正是你我亲手将音乐从艺术灵性，推向机械流水线的产物吗？这种如同“去人性化”的过程，不正是早在 AI 出现前，就由我们自己长年累月，不知不觉所促成的吗？我们在追求流量效率时，变得像机器；而机器在学习我们的作品后，它所呈现出来的，又正好反射出了我们在艺术审美上的某种匮乏。同时，不也正是因为AI音乐的出现，才为曾深陷疫情疏离的我们，提供另一次重新珍惜人性温度的契机吗？
如此奥妙的福祸相倚、因果相依，正是庄子说的“彼出于此，此亦因彼”，彼此在一个整体里相互反映、玄变妙化。若强行在这之上“一刀切”，作二元对立的争辩，恐将徒劳无功：拥抱AI音乐的，就有一套是非；反对AI音乐的，也有一套是非。若我们执意继续争辩，甚至非得把责任归咎于谁，那这一切的起因与演变，跟你我或多或少都有关系。事实上，我们都身处同一个因果交织的机体之中，在这个意义上，也确实没有任何人能全然抽身于外，诚如德国哲学家黑格尔（G.W.F Hegel）言：“万物之中，只有人不是完全无辜的。” 因此，在二元对立中争辩归咎，实在没必要。
了解一切事物都是相依暂存，接着就要超越“拥抱AI音乐”与“排斥AI音乐”这两种对立，建立一套既能面对大众（处世），又能面对自己（自处）的圆融思想体系。第一流的哲学家，他们的思想一定是兼顾“处世”与“自处”两面的，而道家老庄，正是这样的哲学家。
先说“自处”，老庄之所以不断强调“道”这个概念，就是要每个人设法从“道”来看待一切变化，自处的时候就能超越二元对立。《庄子 · 秋水》描述一个悟道者的视角，可总结为三项重点：
以道观之，物无贵贱；
以物观之，自贵而相贱；
以俗观之，贵贱不在己。
先从末句看起：“以世俗的立场来看，贵贱都不由自己决定。”别人说他自己为何拥抱或排斥AI，并从他的视角来判断我们，这当然是我们无法控制的。每个人的视角都有局限，因此所有判断都是相对的。“事无定品，随人识见”（《菜根谭》）描述的正是此意。若停留在这一层，只会像“父子骑驴”故事那样，被外界舆论牵着鼻子走。
第二句：“以万物的立场来看，都自以为贵而互相贱视。”譬如，张三排斥AI音乐，他有他的坚持与理由。于是，他以自身标准为“绝对标准”，进而对一切音乐作品、音乐人与听众进行区分。仿佛自己手握绝对真理、绝对标准，可以贱视任何不符合他标准的人事物。若说前一句是客观上的视角，如同“重外轻内”；那这一句则是主观上的视角，如同“重内轻外”，这两者显然各有局限。但遗憾的是，这两者正好涵盖了今日大多数的舆论情况。
道家老庄之所以为第一流哲学，正是因为它超越两边，既不取“主观”，也不取“客观”，而是往上提升至“达观”：“从道来看，万物本身无贵贱之分”。借庄子之口，我们终于一窥一个人悟道之后的视角：既不落在“非我 ”（世俗之见），也不落在“自我”（自贵之见）；而是将内外心境皆化，契合于“道”的达观视角。一个人学会道家思想，就能在“自处”的时候，从整体中看见一个“既妙又徼”（《道德经· 第一章》）的朴净风景，在变化之中安顿自己。
懂得了“自处”，接下来的“处世”就不难了。老庄原典中，有太多对此所作的叙述，基于篇幅有限，在此只能举例一二。譬如，老子会说：“调和光芒，混同尘垢”（《道德经·第四章》）。庄子会说：“随着时势变化，不做任何坚持；可以往上也可往下，以和谐为考虑，遨游于万物之初的境地（道）；驾驭万物而不被万物所驾驭”（《庄子 ·山木》）。正因为内心悟道，所以更安稳立足于世；而对于世俗变化，内心都能 “安然处之，超然脱俗（《道德经·第二十六章》）。”
无论如何，老庄最后都把焦点拉回到现实之中。由于明白“道”是一个整体，所以对于大家约定俗成的规矩、各种舆论，都能兼容却又不执一方；外在条件形成什么样的情况、什么样的趋势，就顺势而为却不自恃。由于能“以道观之”，所以内心朴净超然，能“随外物变化而内心保持不变”（《庄子 · 知北游 》）。面对任何 “恢诡谲怪”，都能“道通为一”（《庄子·齐物论》）。
借鉴道家智慧后，我们就要慢慢练习，从二元对立中看见一个整体。除了“拥抱/排斥AI音乐”，其他犹如高低、贵贱乃至生死等二元对立，皆能依此一一超越。
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