正因此番苦，方能重思善

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侯宇亮Ee Liang

未经他人苦，莫劝他人善！的确，每个人的先天与后天条件都不一样，综合起来所产生的个人经历，又怎么会一样呢？既然人各有不同遭遇，谁又有资格去对谁指指点点呢？

我有个朋友，叫张三。“未经他人苦，莫劝他人善”这句话是他的“大招”，每当他使用此招，我们旁人只能闭嘴。这句话一摆出来，就是要表达天下人都不懂他的经历，只有他知道他自己受了什么委屈，遭遇了什么事。我们这些朋友，就算是温和有理地规劝，他也会说“未经他人苦，莫劝他人善”，然后叫我们闪边去！

够有个性吧？够自怜吧？够“做自己”吧？够成熟吧？够“真”吧？又或是，身为读者并且站在上帝视角的你，会发现这其实是一种愚昧、幼稚、自以为是、自大、固步自封的开端？

哲学教会自己的其中一件事，就是：理解一段话，避免只看正面；试着反着问，以更完整地理解它。当我们说“未经他人苦，莫劝他人善”时，不妨反问自己，譬如“只有我经历过善意被他人糟蹋的遭遇而已吗？”“只有我经历事与愿违而没人懂我的遭遇而已吗？”“只有我经历与亲朋好友闹翻，被他们背叛出卖等的遭遇而已吗？”“古今中外，只有我的先天与后天条件是如此不堪、不公平、劣势的吗？”“只有我，面对痛苦、罪恶、死亡等奥秘的冲击而已吗？”

由于每个人的经历都是独一无二的，因此以自身经历所产生的标准，强硬规定他人应该如何，恐让人不适；但反过来想，他人那独一无二的经历，能否成为我们借以自我观照的一面镜子呢？譬如张三的这个故事，让我们从他身上看到了什么？其他生活例子，譬如李四是一位OKU，为什么他在看待人生课题时，能比我这个四肢健全的人看得更为深刻通透？爸妈对大哥最苛刻，为什么大哥能不计较，还义无反顾地行孝道？为什么这些人不是选择愤世嫉俗、大义灭亲、与人冲突后，搬出“未经他人苦，莫劝他人善”来合理化一切？

在这里，我们可以思考两组概念：“自我怜悯”（自怜）与“自以为是”（自是）。在不幸的遭遇中“自怜”，这属于一种爱自己的表现。当世界给予我们重重一击（譬如亲友背叛、善意被辜负、被误会、遭遇意外等）而形成某种恶劣形势下，我们先主动地爱惜自己、拥抱自己并肯定自己，这完全没问题。但是，若长期身处在自哀自怜，自悲自怨的心态，反而会让情绪挤压自己反思的空间。有的甚至揪着自己的遭遇不放，揪着遭遇里的情绪向外寻求共鸣。若他人的劝导不合乎我意，我就再以“未经他人苦，莫劝他人善”终结对话，直到找到一个说话能合我所意的人为止；如果找不到，那就把心事闷在心中。前者是向外被动式地寻求共鸣，后者是向内封闭式地压抑闷藏，可见两者都不是长久之计。

我之内的，叫“自我”；自我以外的，叫“非我”。当他人开始不倾听、开始move on他们各自的生活、难以共情于我、说的话有违于我心之所欲时，这些人就如同“非我”。但那么庞大的“非我”要如何面对？于是，大多人选择不断地壮大“自我”。“非我”有多大，就把“自我”壮得有多大，否则无法对抗诸多的“非我”。进一步，一个人陷入在自我所产生的“自怜”中越久，将来爆发的“自是”恐怕就越大，等于是不自觉地走向一种极端。俗话说“可怜之人必有可恨之处，可恨之人必有可悲之苦”，说的不就是由一种极端引发另一种极端吗？

因此，我们不妨慢慢学习把“自怜”当成一个起点，而不是终点。人之所以自我怜悯，是因为遭受了某种遭遇，这番遭遇带来沉重打击，使我们不得不先稳住自己，才可能重新站起来。但怜悯自己只是起点，接下来就要从遭遇中进行反思、配合学习，最后亲自实践以改善面对遭遇的态度，对其作出坚强的回应。让自己透过“自怜”站起来后，拒绝走向“自是”的极端，而是转化为 ——“自安”（自我安乐）。

眼尖的你，想必发现我偷用了道家庄子的“安”之智慧。庄子虽一生穷困潦倒、怀才不遇，他的邻居讥讽他饿得面黄肌瘦、住在穷闾陋巷；但庄子却屡次示范了他如何面对命运的无常，甚至与万象乐游，连生死大事都看破。对于命运的无常，他说“知其不可奈何而安之若命”（知道事情无可奈何，就安心地把它接受作为我的命运）。作为上承老子、下启禅宗、旁通儒学、外应西方的道家人物，庄子能从“道”（万物的来源与归宿）来看待一切变化，让自己安于其中。“道”是一个整体，从整体来看，所有人为所区分的生死、善恶、高低、贵贱、祸福等刹那生灭的浪花，其实都不过是在“道”这片大海之中而已。这就是我们可以从道家哲学里借鉴的智慧。

西方近代哲学的“理性主义”代表之一：斯宾诺莎（Spinoza）。他被开除犹太籍，一生非常孤独困苦，其哲学思想在当时更被视作邪见来打压，但他却说：“不要哭、不要笑、要理解”。就是在提醒我们，面对遭遇时产生情绪，这是自然不过的事情；但更别忘了要从中尝试去理解它的内容和缘故。每一次遇上某种遭遇，就以他人为镜子来反思自己；那下一次遇上其他遭遇时，我们就能借助反思后的理解，转换成另种从容宏观的心态与角度去看待遭遇。

随着年龄的增长、以及对周遭变化和遭遇所产生的体悟逐渐有所领会，我们终究将明白发生的任何人事物背后，都有使其存在的条件。条件聚集成熟，就形成某种现象；条件一旦瓦解，一切现象就瓦解。但这些刹那生灭、无常变化的现象并非无意义的；它可以是一种自我修炼的契机。正因为有这一番来自命运的刻苦考验，所以我们才有机会往内在探索，重新问问自己：对我而言，什么才是面对命运苦难的“最善方式”？

道家老子有句话：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸潜藏在它里面）。看似让我们困苦的祸难现象，不正是觉悟的妙机吗？觉悟的妙机，不是潜藏在困苦的祸难现象之中吗？无论是道家的老子还是庄子，他们都把人世间的一切遭遇，当作“悟道”的契机，也就是让一个人从这些烦恼之中觉悟，明白这些遭遇是怎么一回事后，超越一切由遭遇所带来的烦恼情绪。让一个人从前向外扩张的心思逐渐往内收敛，内心逐渐自净清澈，向上开发自身精神的无限潜能，从此面对变化不仅不动摇，还能自安于其中。

禅宗也有类似说法，六祖惠能在《坛经·般若品》说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。注意“即”这个字，它的意思是立刻马上、形容刹那间般的快速，旨在说明烦恼和觉悟仅是一念之别。惠能禅的特色，就在于把一切遭遇所带来的烦恼，视为一个人顿悟的良机妙缘，因此面对世间尘劳不仅不逃避，还积极把这些尘劳烦恼当成觉悟的妙机。否则，离开了世间的活动，求菩提（觉悟）犹如求兔角般，空谈无谓。一个人领会了这点，就要不断自修实践：学会扫除现象中所生起的“二相”区分之念，进而妙明清净自性；妙明清净自性，即可了达一切，证悟“一切即一，一即一切”。领会了如此达观的般若智慧，在一切变化现象中不就能“去来自由，心体无滞”了吗？

无论是中西哲学或者宗教，他们都有很值得借鉴的“自安”智慧。我们不妨根据个人的背景与意向，借鉴这些可贵的人文智慧，从中摄取养分，进而安顿我们自身。将来遇到任何遭遇时，与其依然故我地用“未经他人苦，莫劝他人善”，不如试试新招数 —— “正因此番苦，方能重思善”。

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